Nous publions la traduction de l’entretien d’Altay Göyüşov, historien et universitaire, et de Cavid Ağa, publié le 17 octobre 2026 sur le média turc Medyascope
À la suite des restrictions imposées aux élèves et aux enseignantes portant le voile en Azerbaïdjan, le politologue azerbaïdjanais Altay Göyüşov et le journaliste azerbaïdjanais Cavid Ağa ont évoqué avec Medyascope l’autoritarisme en Azerbaïdjan, les relations entre l’État et la religion, ainsi que la situation du pays en matière de libertés sociales.
La modification des règles vestimentaires dans les écoles publiques azerbaïdjanaises a relancé le débat sur le voile. Les dispositions adoptées le 21 septembre pour les élèves et le 6 octobre pour les enseignants prévoient que la tenue vestimentaire soit conforme au principe de laïcité de l’éducation. Bien que le voile ne soit pas explicitement mentionné dans ces décisions, il a été rapporté que, dans certaines écoles, les élèves portant le voile n’étaient pas admises en cours et que les enseignantes se voyaient demander de retirer leur voile. À la suite des manifestations organisées contre cette mesure, 37 personnes ont été placées en garde à vue le 12 octobre.
Nous avons discuté de la portée de ces dispositions, des faits sur le terrain et des relations entre l’État et la religion en Azerbaïdjan avec le politologue Altay Göyüşov et le journaliste Cavid Ağa.
« Ici, toutes les libertés sont sous pression »
Tout en affirmant que le débat sur le voile repose non pas sur la religion, mais sur le caractère autoritaire du régime, Göyüşov a souligné que l’opposition laïque et la société civile faisaient également l’objet d’une purge systématique :
« Le véritable problème réside dans le fait que l’Azerbaïdjan est un État autoritaire où aucune institution publique n’est issue d’élections démocratiques. Ici, tous les droits de l’homme et toutes les libertés sont soumis à la répression. Le vide politique qui s’est créé ne restera pas longtemps inoccupé. Le gouvernement en est conscient. Dans un pays où la société civile laïque et l’opposition laïque ont été éliminées, il estime que le prochain foyer d’opposition susceptible de se former contre lui pourrait être l’islam politique. Ce type de régimes autoritaires considère toute activité échappant à leur contrôle comme une menace et s’efforce de la neutraliser. »
Göyüşov a déclaré que, bien que le gouvernement azerbaïdjanais ait affirmé que les décisions relatives au voile relevaient de la compétence des directions d’établissements scolaires, ses collègues travaillant dans les écoles lui avaient rapporté avoir reçu du gouvernement des consignes officieuses et très strictes.
Göyüşov a indiqué que l’objectif fondamental de la politique religieuse de l’État azerbaïdjanais n’était pas de laïciser la société, mais de garder la vie religieuse sous contrôle et de mettre en place une structure religieuse subordonnée au pouvoir politique en place ; toutefois, bien que les objectifs du gouvernement actuel soient différents, les méthodes qu’il utilise reproduisent dans une large mesure les politiques de l’époque soviétique, et les traces de la conception d’un contrôle strict de la religion propre à cette période sont également visibles dans les politiques du gouvernement actuel.
Affirmant que cette approche s’étend des activités des institutions religieuses jusqu’à la tenue vestimentaire des religieux, Göyüşov a souligné que l’État ne se contentait pas de définir le cadre juridique de la vie religieuse, mais qu’il s’efforçait également d’exercer une influence déterminante sur la manière dont la religion serait représentée dans l’espace public :
« En Azerbaïdjan, ces politiques sont parfois décrites comme une tentative de créer un “islam azerbaïdjanais” spécifique. Cependant, je pense que cette approche est davantage motivée par des considérations politiques que par la recherche d’une spécificité religieuse ou culturelle. À mon sens, l’objectif ici est de promouvoir une conception de la religion dans laquelle les institutions religieuses et les religieux agissent en harmonie avec le pouvoir politique, voire assument parfois un rôle qui renforce la légitimité du leadership politique. Il serait donc plus juste de considérer cette politique, au-delà du simple contrôle de la religion par l’État, comme une tentative de modeler la vie religieuse en fonction des besoins du système politique en place. »
Cavid Ağa a déclaré que la tradition laïque de l’Azerbaïdjan reposait sur deux racines distinctes : d’une part, le mouvement de modernisation lancé au XIXe siècle par les intellectuels, et d’autre part, les politiques religieuses du régime soviétique ; il a ajouté que l’un des principaux problèmes du débat actuel résidait dans la confusion entre ces deux héritages.
Il a expliqué que Mirza Feteli Ahundov, l’un des pionniers du mouvement de modernisation, critiquait les religieux, les superstitions et le despotisme dans ses pièces de théâtre et dans les « Lettres de Kemalüddevle », et qu’il proposait également une réforme de l’alphabet arabe. Ağa a également cité, parmi les exemples de ce mouvement, la publication par Hasan Bey Zerdabi en 1875 d’Ekinçi, le premier journal publié en turc d’Azerbaïdjan, ainsi que l’ouverture par Tağıyev, en 1901 à Bakou, d’une école pour jeunes filles musulmanes.
Attirant également l’attention sur la revue Molla Nasreddin, lancée en 1906 par Celil Memmedkuluzade, Cavid Ağa a souligné que tant dans cette revue que dans les poèmes de Sabir, on se moquait de l’hypocrisie des religieux, du voile et du fait que les femmes soient tenues à l’écart de l’éducation.
Soulignant que la laïcité soviétique se distinguait de cette tradition des Lumières, il a rappelé que les mosquées avaient été fermées après 1920, que les religieux avaient été exilés puis fusillés dans les années 1930, et que le cinéma avait également été instrumentalisé par cette politique.
Cavid Ağa, expliquant que le film de 1929, adapté de la pièce « Sevil » de Cafer Cabbarlı, présentait la femme qui jetait son voile comme un symbole de liberté, a également établi un lien entre la statue de la « Femme libre » érigée à Bakou en 1960 et ces campagnes.
Considérant que l’héritage le plus durable de la période soviétique réside dans le contrôle institutionnel exercé sur la religion, Cavid Ağa a déclaré que les racines de l’Administration spirituelle des musulmans du Maveraikafkas, créée en 1944 sous Staline, remontaient à l’époque de l’Empire russe. Qualifiant l’actuelle Administration des musulmans du Caucase de prolongement de cette institution, il a souligné qu’Allahşükür Paşazade, à la tête de celle-ci depuis 1980, soutenait également la réglementation relative au voile. Il a interprété l’approche de l’État vis-à-vis de la religion non pas comme s’inscrivant dans la lignée de la modernisation prônée par Ahundov, mais plutôt comme la poursuite du modèle de gestion religieuse de l’époque soviétique.
Il a précisé que le Comité d’État chargé des relations avec les institutions religieuses disposait de larges pouvoirs, allant de l’enregistrement des communautés religieuses à l’importation, l’impression et la vente de publications religieuses, et que ce contrôle ne se limitait pas aux musulmans mais s’étendait également aux communautés chrétiennes et juives. Il a ajouté que l’Administration des musulmans du Caucase jouait un rôle dans la nomination des imams et la coordination des prêches du vendredi, et que la célébration de cérémonies religieuses par des citoyens ayant suivi une formation religieuse à l’étranger était également soumise à l’autorisation de l’État.
Cavid Ağa a affirmé que les structures religieuses cherchant à agir de manière indépendante se heurtaient à des pressions et que des centaines de croyants étaient détenus dans le pays pour des raisons politiques. Il a cité parmi les exemples de cette répression l’expulsion de la communauté de la mosquée du Vendredi par İlgar İbrahimoğlu en 2004, la fermeture de la mosquée Ebubekir à la suite de l’attaque de 2008, ainsi que les lourdes peines prononcées dans l’affaire du Mouvement de l’Union musulmane de Nardaran. Il a évalué ainsi l’impact de cette logique de contrôle sur la liberté des citoyens de vivre leur foi :
« L’État dit : tant que tu pratiques ta foi chez toi, en silence, au sein d’institutions approuvées par l’État, il n’y a pas de problème. Dès que tu t’organises, que tu te rattaches à un religieux indépendant, que tu rends ta foi visible dans l’espace public ou que tu critiques l’État, tu deviens suspect. L’interdiction du voile est en quelque sorte le reflet de cette logique à l’école. La foi est libre dans la sphère privée, mais elle ne peut pas être visible à l’école, considérée comme relevant de la sphère de l’État. »
La fraternité islamique face à la Turquie, la laïcité face à l’Iran
Cavid Ağa, qui soutient que l’État utilise la religion comme un outil de politique étrangère, a cité comme exemples le fait que Bakou ait été désignée capitale de la culture islamique en 2009, qu’elle ait accueilli les Jeux de la solidarité islamique en 2017 et qu’elle ait organisé des conférences contre l’islamophobie. Il a souligné que le discours à l’égard de l’Europe mettait en avant le multiculturalisme et la tolérance, celui à l’égard de la Turquie la fraternité turco-islamique, et celui à l’égard de l’Iran la laïcité.
Selon Cavid Ağa, dans la conception de la religion soutenue par le pouvoir, les rituels, les traditions culturelles et l’appartenance nationale occupent le devant de la scène, tandis qu’on ne permet pas à la religion de constituer une autorité politique ou morale indépendante. Cavid Ağa a expliqué que les funérailles, les cérémonies de naissance (mevlit), les fêtes religieuses et les visites de mausolées sont encouragées ; qu’on tente d’estomper la distinction entre sunnites et chiites par des prières collectives ; et que les prêches mettent en avant les martyrs, la victoire du Karabakh et la gratitude envers l’État. Il a également considéré que la présentation du kelağay comme une valeur nationale et du voile comme un élément étranger s’inscrit dans cette approche.
Affirmant que, dans ce système, c’est la loyauté politique des religieux, bien plus que leurs connaissances ou leur piété, qui est déterminante, Cavid Ağa a également établi un lien entre le fait que Paşazade soit en poste depuis plus de quarante ans et le soutien qu’il apporte aux décisions du pouvoir. Cavid Ağa a commenté les conséquences de cette politique en ces termes :
« Ceux qui font preuve de loyauté s’enregistrent, protègent leur mosquée, publient leurs ouvrages ; ceux qui n’en font pas preuve sont fermés, jugés, déclarés “agents étrangers”. À mon avis, cet effort produit des résultats contraires à son objectif. À mesure que les religieux approuvés par l’État perdent leur crédibilité aux yeux de la société, les croyants cherchent un guide moral ailleurs, souvent au-delà des frontières, à Qom ou à Istanbul. Plus l’État tente d’apprivoiser la religion, plus il la pousse vers des sources qu’il ne peut contrôler. »
« En Azerbaïdjan, l’attachement aux pratiques religieuses diffère de l’attachement au conservatisme »
Göyüşov et Cavid Ağa ont déclaré que l’islam continuait de constituer un élément fort de l’identité culturelle et des traditions en Azerbaïdjan. Tous deux ont souligné que l’attachement aux pratiques religieuses pouvait se distinguer du conservatisme observé dans la vie familiale et les valeurs sociales.
Cavid Ağa a souligné que l’islam est, pour beaucoup, une question d’identité et de tradition. Il a expliqué que la religion se manifeste dans la vie quotidienne à travers les funérailles, les cérémonies de deuil, les commémorations du 40e jour après le décès, les fêtes religieuses et le mois de Muharram. Il a ajouté que le fait de consommer de l’alcool tout en sacrifiant un animal, ou de ne pas fréquenter la mosquée tout en faisant impérativement appel à un religieux lors d’un enterrement, n’est pas perçu comme une contradiction au sein de la société.
Göyüşov a également cité parmi les exemples de l’identité musulmane dans la vie quotidienne la circoncision des garçons, la célébration d’un mariage religieux en plus du mariage civil, l’inhumation des défunts selon les rites islamiques et la fréquentation des mosquées le jour de l’Achoura. Notant que le nombre de personnes jeûnant avait augmenté par rapport à l’époque soviétique, mais qu’elles ne constituaient pas la majorité, Göyüşov a indiqué que les restaurants continuaient à fonctionner normalement pendant le ramadan.
Cavid Ağa a quant à lui déclaré que la source de nombreuses attitudes défendues au nom de la religion dans la vie familiale et les relations sociales réside en réalité dans les traditions. Soulignant le rôle de la famille et de l’entourage dans la pression exercée sur les choix individuels, Cavid Ağa a déclaré :
« En matière de vie familiale et de valeurs sociales, une grande partie de ce qui est présenté comme relevant de la “religion” relève en réalité de la tradition. Les normes s’inspirent souvent davantage des « coutumes » et de la pression du quartier que de la religion. La véritable pression exercée sur les choix individuels ne vient pas de la mosquée, mais de la famille, des voisins et de la crainte du « qu’en diront les gens ». »
Göyüşov a souligné que le faible niveau d’adhésion aux pratiques religieuses au sein de la société azerbaïdjanaise ne signifiait pas pour autant que le conservatisme social y fût faible. Indiquant que l’on pouvait y observer des attitudes plus conservatrices que en Turquie en matière de relations familiales et de mode de vie, Göyüşov a expliqué cette distinction comme suit :
« Un Azerbaïdjanais moyen n’est peut-être pas aussi attaché aux règles religieuses qu’un Turc moyen ; il ne pratique peut-être pas ses rites religieux aussi régulièrement que lui. En revanche, il peut se montrer plus conservateur en termes de vision du monde, d’approche des relations familiales et de valeurs sociales. »
Tout en ne partageant pas les commentaires qualifiant les restrictions sur le voile de « 28 février azerbaïdjanais », Göyüşov a souligné que les structures politiques et culturelles des deux pays s’étaient façonnées au cours de processus historiques différents. Cavid Ağa, quant à lui, a déclaré qu’il trouvait la comparaison avec le 28 février éclairante en ce qui concerne les méthodes utilisées, mais qu’il existait des différences importantes entre les contextes politiques des deux pays.
Il a cité parmi les similitudes le fait que des élèves portant le voile se voient refuser l’accès à l’école, que des enseignants soient contraints de choisir entre leur métier et leurs convictions, et que la visibilité religieuse soit présentée comme une menace pour la sécurité. Il a indiqué que la menace qualifiée d’« irtica » en Turquie trouvait son équivalent en Azerbaïdjan dans les discours sur la « guerre hybride » et « l’influence iranienne », et que les campagnes médiatiques ainsi que le discours sur la protection de la laïcité constituaient également des points communs entre ces deux processus.
Voyant la différence fondamentale dans les systèmes politiques, Cavid Ağa a rappelé que, le 28 février, l’armée avait mené une lutte de pouvoir contre un gouvernement élu et qu’elle avait en face d’elle un parti ayant remporté les élections et disposant d’une base populaire. En Azerbaïdjan, en revanche, il a soutenu qu’il n’existait pas d’adversaire politique similaire pour défier le pouvoir, et que le gouvernement agissait de manière préventive plutôt que pour contrer une menace existante.
Comparant également les relations entre l’État et la religion, Cavid Ağa a affirmé que, dans les deux pays, la religion était gérée par l’État, mais que les institutions assumaient des fonctions différentes. Il a précisé qu’en Turquie, les activités de la Diyanet, les cours de religion obligatoires et les écoles « imam-hatip » contribuaient à la diffusion de la religion, tandis qu’en Azerbaïdjan, les institutions tendaient davantage à restreindre la pratique religieuse.
